Van alle technologische dromers uit de Middeleeuwen droomde niemand zo profetisch als de dertiende-eeuwse Franciscaanse geleerde Roger Bacon. In een brief gericht aan een van zijn leerlingen somde Bacon bepaalde ‘wonderen’ op die tot stand waren gebracht door middel van ‘kunst die de natuur als instrument gebruikt’. Zijn doel was om te laten zien dat technologie superieur was aan magie, maar toch leek zijn beroemde lijst op de dromen van de magiër:
“ Het is mogelijk dat er grote schepen en zeeschepen zullen worden gemaakt die door één man kunnen worden geleid en zich met grotere snelheid kunnen voortbewegen dan wanneer ze vol roeiers zouden zijn. Het is mogelijk dat er een auto wordt gemaakt die zich met een onschatbare snelheid voortbeweegt, en die beweging zal plaatsvinden zonder de hulp van enig levend wezen.
Het is mogelijk dat een vliegapparaat zo wordt gemaakt dat een man die er middenin zit, kunstmatige vleugels in de lucht zal laten slaan op de manier waarop een vogel vliegt. Op dezelfde manier is het mogelijk om een instrument van klein formaat te construeren voor het optillen en neerlaten van grote gewichten. Het is ook mogelijk om gemakkelijk een instrument te maken waarmee één enkele man op gewelddadige wijze duizend mannen naar zich toe kan trekken, ondanks tegenstand of andere zaken die hanteerbaar zijn. Het is ook mogelijk dat er inrichtingen kunnen worden gemaakt waarmee een man zonder lichamelijk gevaar over de bodem van de zee of van een rivier kan lopen. Er kunnen voor onbepaalde tijd nog meer van dergelijke dingen worden gemaakt, zoals bruggen over rivieren zonder kolommen of steunen, en machines en ongehoorde machines. »[[Roger Bacon, Epistola Fratris Rogerii Baconis de secretis operibus artis et naturae, et de nulitate magiae, ed. JS Brewer, Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, vol. ik (Londen, 1859), 523. ]].
Geen enkele middeleeuwse schrijver was zo ondubbelzinnig in zijn bewering dat technologie en magie afzonderlijke activiteiten waren. Niettemin was het op basis van deze en andere ‘wonderen’ die aan Bacon werden toegeschreven dat hij een beruchte reputatie verwierf als een machtige magiër. en gedichten van Robert Greene, ed. J. Churton Collins, vol. II (Oxford, 1935), 17-18. Zie bovendien AG Molland, “Roger Bacon as a Magician », Traditio, 30 (1974), 445-60. ]].
Is het dan een wonder dat middeleeuwse mensen, zo doordrenkt van magie, toch zo innovatief waren in hun onderzoek naar technologie? Is het verrassend dat enkele van de meest inventieve technici uit de Middeleeuwen zichzelf feitelijk als magiërs beschouwden??[[Zie bijvoorbeeld William Eamon, “Technology as Magic in the Late Middle Ages and the Renaissance”, Janus, 70 (1983), 171-212. ]]. Ik doel op mannen als Conrad Kyeser van Eichstatt, een excentrieke militair ingenieur die onder andere een
meervoudig vurend kanon. In zijn technische verhandeling, Bellifortis (gedateerd 1405), verklaarde Kyeser dat de artes theurgices, of magische kunsten, een tak waren van de mechanische kunsten, en hij rangschikte ze net onder de militaire kunsten.[[Conrad Kyeser, Bellifortis, ed, G. Quarg, 2 delen. (Düsseldorf, 1967). ]]. De onderwerpen die in zijn werk worden behandeld weerspiegelen deze houding, want de Bellifortis is doordrenkt van astrologie en magie, en zijn behandeling van machines grenst vaak aan het fantastische. Toch was Kyeser zeker niet ongebruikelijk voor middeleeuwse ingenieurs, die vaak de reputatie van tovenaars cultiveerden in plaats van schuwden.[[Zie bijvoorbeeld Christian Heulsen, “Der 'Liber instrumentorum' des Giovanni Fontana”, Festgabe Hugo Blumner (Zürich, 1914), 507-15. ]].
In dezelfde geest was de meest populaire magische verhandeling uit de Renaissance, de Natuurlijke Magie (1558) van Giambattista della Porta, in werkelijkheid een verzameling technologische recepten. Zoals della Porta schreef: magie ‘is het praktische deel van de natuurfilosofie »:
“ De kunst van de magie opent voor ons de eigenschappen en kwaliteiten van verborgen dingen, en de kennis van alle werken van de natuur, ... waardoor we vreemde werken doen, zoals het vulgaire soort wonderen noemt, en die mensen niet kunnen begrijpen of voldoende kunnen bewonderen »[[John Baptista Porta, Natuurlijke magie, facs. red. DJ Price (New York, 1957), 2. ]].
Magie was bevorderlijk voor de middeleeuwse en renaissancetechnologie, niet omdat de methoden ervan effectief waren, maar omdat ze, om Malinowski opnieuw te parafraseren, de hoop op verovering van de natuur opwekte in plaats van angst voor de natuur, een geloof in vooruitgang in plaats van berusting, en een vertrouwen dat kennis komt macht.
Het is niet verrassend dat de renaissancemagiër een symbool werd voor zijn tijd, want de magiër vertegenwoordigde een nieuwe houding ten aanzien van de relatie van de mens tot de kosmos. Hij beschouwde zichzelf niet langer als een nederige, passieve actor die overgeleverd was aan de genade van zijn omgeving, maar als een eigenzinnige en trotse exploitant van het universum.
Toch zit er een donkere kant aan dit beeld, net zoals er een donkere kant is aan de Renaissance zelf. Het is het deel dat belichaamd wordt in de angstaanjagende mythe van de gemartelde Dr. Faustus, wiens honger naar macht hem ertoe bracht de diepste uithoeken van de verbeelding te doordringen. Aan Valdes en Cornelius, zijn ervaren magiër, bekent Faust:
“ Jouw woorden hebben mij eindelijk gewonnen
Om magie en verborgen kunsten te beoefenen;
Maar niet alleen jouw woorden, maar mijn eigen fantasie,
Dat zal geen bezwaar voor mijn hoofd zijn
Maar denkt na over necromantische vaardigheden.
Filosofie is verfoeilijk en duister;
Zowel de wet als de natuurkunde zijn voor kleine geesten;
Goddelijkheid is de basis van de drie,
Onaangenaam, hard, verachtelijk en verachtelijk:
'Het is magie, magie die mij heeft verrukt'
De tragedie van Faust was dat zijn onlesbare honger naar kennis en macht hem ertoe bracht een pact met Satan te sluiten, en dat zijn flagrante minachting voor de morele gevolgen van zijn daad hem verteerde..
French 
Dutch