Mythen zijn niet louter vermakelijke verhalen die ter vermaak aan kinderen worden verteld. Ze leren ons iets over onszelf; en omdat ze destillaties zijn van onze culturele ervaring, kunnen mythen ons ook morele leiding geven. Omdat we in een tijdperk van wetenschap en technologie leven, geloven we niet langer in magie. Misschien heeft de Faust-legende zijn nut overleefd. Toch geloof ik dat we een bijgewerkte versie van die mythe hebben, een versie die meer geschikt is voor onze tijd. Het is het verhaal van Dr. Frankenstein, geschreven door Mary Shelley tijdens een regenachtige vakantie in de Zwitserse Alpen met haar man, de dichter Shelley, en Lord Byron [[Mary Shelley, Frankenstein, Or, The Modern Prometheus (1831; New York , 1965)]]. Het verhaal is bekend: Victor Frankenstein was vanaf zijn jeugd gefascineerd door wetenschap.
Naarmate hij volwassen wordt, leidt zijn obsessie hem naar alchemie en het occulte, maar beseffend dat zijn zoektocht nutteloos is, verlaat hij de magie voor de nieuwe wetenschap van Bacon en Newton. Uiteindelijk ontdekt hij ‘de oorzaak van het ontstaan van het leven zelf; Sterker nog”, bekent hij, “ik werd zelf in staat levenloze materie bezieling te geven”. Op een stormachtige avond slaagt Frankenstein erin zijn kunstmatige wezen tot leven te brengen. Hij ziet het zijn ogen openen en begint te bewegen. Maar in plaats van zijn overwinning op de natuur te vieren, wordt Frankenstein gegrepen door wantrouwen. Getroffen door afgrijzen bij het zien van het monster dat hij heeft gecreëerd, rent hij het laboratorium uit, niet in staat de gevolgen van zijn actie onder ogen te zien.
En hoe zat het met het pasgeboren wezen dat hij op de wereld had gebracht? Het wordt aan zijn lot overgelaten. Hoewel het wezen goedaardig en onschuldig is, kan het nergens heen en is het gestrand zonder enige kennismaking met de wereld waarin het moet leven.
In een dramatische confrontatie met zijn schepper pleit het monster van Frankenstein hartstochtelijk:
“ Hoe durf je zo met het leven te sporten? Doe uw plicht jegens mij, en ik zal de mijne jegens u en de rest van de mensheid vervullen. Ik ben uw schepsel, en ik zal zelfs zachtaardig en volgzaam zijn tegenover mijn natuurlijke heer en koning als u ook uw deel wilt vervullen, wat u mij verschuldigd bent... Bedenk dat ik uw schepsel ben; Ik zou uw Adam moeten zijn, maar ik ben eerder de gevallen engel »[[ Ibid., 95. ]].
De pogingen van het wezen om een thuis te vinden leiden tot rampzalige resultaten: mensen zijn doodsbang als ze het zien, en het monster veroorzaakt onbedoeld de dood van een jonge jongen.
Victor Frankenstein is een man die ontdekt, maar er niet in slaagt na te denken over de betekenis van zijn ontdekking; een man die iets nieuws in de wereld brengt en vervolgens al zijn energie steekt in een poging het te vergeten. Zijn uitvinding vertegenwoordigt een kwantumsprong in de prestatiemogelijkheden van technologie. Toch zendt hij het de wereld in, zonder zich zorgen te maken over de beste manier om het in de menselijke gemeenschap op te nemen.
Frankenstein gaat nooit verder dan de droom van vooruitgang, de honger naar macht en het onbetwiste geloof dat de producten van wetenschap en technologie onvoorwaardelijke zegeningen voor de mensheid zijn. Tegen de tijd dat hij zijn fout inziet, zijn de gevolgen van zijn daden onomkeerbaar en staat hij totaal hulpeloos tegenover een ongekozen lot.
Zoals alle mythen is het verhaal van Frankenstein overdreven. Niettemin drukt het een diepgaande en belangrijke waarheid uit: dat wij als samenleving moreel verantwoordelijk zijn voor onze creaties. De mythe vraagt ons na te denken over de context van onze uitvindingen.
De zonde van Frankenstein was dat hij handelde met arrogante minachting voor zijn schepping, en er eveneens niet in slaagde de wereld erop voor te bereiden. Net als sommige van de technologische systemen die wij moderne mensen hebben gecreëerd, ging de monsterlijke uitvinding van Frankenstein een eigen leven leiden en dreigde de schepper ervan met vergetelheid te worden bedreigd.
Bovenal zou de mythe van Victor Frankenstein, en ook van Faust, ons nederigheid moeten leren. Want terwijl de renaissancemagiër er alleen maar van kon dromen wonderen te verrichten, produceert de moderne technologie er een overdaad aan. Misschien moeten we in het angstaanjagende verhaal van Frankenstein zien wat we gemakkelijk kunnen zien in de fantastische droom van Faust: beide zijn de belichaming van de sublieme dwaasheid van de hoop, die nog steeds de beste school voor het karakter van de mens is.
Bibliografie
R. Bacon, 1859. Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, vlucht. ik, red. JS Brouwer. Oxford.
AG Drachmann, 1963. De mechanische technologie van de Griekse en Romeinse oudheid. Acta Historia Scientiarum Naturalium et Medicinalium, vol. 17. Kopenhagen.
W. Eamon, 1983. Technologie als magie in de late middeleeuwen en de renaissance. Janus. 70 : 171-212.
R.Greene, 1935. De toneelstukken en gedichten van Robert Greene, red. J. Churton Collins. Oxford. II: 17-78.
AR Hall, 1976. Guido's Texaurus, 1335. Over premoderne technologie en wetenschap, red. BS-zaal
en DC West. Los Angeles: 13-52.
BS Hall, 1982. Guido da Vigevano's Texaurus Regiae Franciae, 1335. Scripta, 6. Brussel.
C. Huelson, 1914. Der Liber instrumentorum van Giovanni Fontana. Festgabe Hugo Blumner. Zürich.
B. Kaplan, 1982. Greatrakes the Stroker: de interpretaties van zijn tijdgenoten. Isis. 73 : 178-85.
C. Kyeser, 1967. Bellifortis, red. G. Quarg. Düsseldorf.
B. Malinowski, 1954. Magie, wetenschap en religie en andere essays. Garden City, NY
C.Marlowe, 1959. De tragedie van dokter Faustus. New York.
AG Molland, 1974. Roger Bacon als goochelaar. Traditioneel. 30 : 445-60.
M. Shelley, 1965. Frankenstein, Goud, De moderne Prometheus. New York.
N. Steneck, 1982. Greatrakes the Stroker: de interpretaties van historici. Isis. 73 : 161-77.
K.Thomas, 1971. Religie en het verval van magie. New York.
L.White, Jr., 1962. Middeleeuwse technologie en sociale verandering. Oxford.
F.A Yates, 1964. Giordano Bruno en de hermetische traditie. Chicago.
R. Bacon, 1859. Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, vol. ik, red. JS Brouwer. Oxford.
AG Drachmann, 1963. De mechanische technologie van de Griekse en Romeinse oudheid. Acta Historia Scientiarum Naturalium et Medicinalium, vol. 17. Kopenhagen.
W. Eamon, 1983. Technologie als magie in de late middeleeuwen en de renaissance. Janus. 70:171-212.
R. Greene, 1935. De toneelstukken en gedichten van Robert Greene, ed. J. Churton Collins. Oxford. II: 17-78.
AR Hall, 1976. Guido's Texaurus, 1335. Over premoderne technologie en wetenschap, red. BS Hall en DC West. Los Angeles: 13-52.
BS Hall, 1982. Texaurus Regiae Franciae van Guido da Vigevano, 1335. Scripta, 6. Brussel.
C. Huelson, 1914. Het liberale instrumentorum van Giovanni Fontana. Festgabe Hugo Blumner. Zürich.
B. Kaplan, 1982. Greatrakes the Stroker: de interpretaties van zijn tijdgenoten. Isis. 73: 178-85.
C. Kyeser, 1967. Bellifortis, uitg. G. Quarg. Düsseldorf.
B. Malinowski, 1954. Magie, wetenschap en religie en andere essays. Garden City, NY
C. Marlowe, 1959. De tragedie van dokter Faustus. New York.
AG Molland, 1974. Roger Bacon als goochelaar. Traditie. 30:445-60.
M. Shelley, 1965. Frankenstein, of de moderne Prometheus. New York.
N. Steneck, 1982. Greatrakes the Stroker: de interpretaties van historici. Isis. 73:161-77.
K. Thomas, 1971. Religie en het verval van de magie. New York.
L. White, Jr., 1962. Middeleeuwse technologie en sociale verandering. Oxford.
F.A Yates, 1964. Giordano Bruno en de hermetische traditie. Chicago.
French 
Dutch