Conferentie

Van haan tot ezel: voor een eerste benadering van het gebruik van dieren in de middeleeuwse geneeskunde

Aanstaande vrijdag 25 november presenteerde Sophie Glansdorff, wetenschappelijk Attaché bij de CNHS, een conferentie getiteld Van haan tot ezel: voor een eerste benadering van het gebruik van dieren in de middeleeuwse geneeskunde tijdens de bijeenkomst van Nationaal Comité voor Logica, Geschiedenis en Wetenschapsfilosofie.

Samenvatting van de conferentie:

In 2009 wijdde de Universiteit van Valenciennes een conferentie aan de geschiedenis van honden. Door tijdens de middeleeuwen onderzoek te doen naar dit dier, merkte ik dat er een interessant en weinig behandeld onderzoeksgebied bestond.

Als onderdeel van deze presentatie zal het eerder een kwestie zijn van onderzoeksmogelijkheden dan van resultaten. Vooral omdat dit zeer uitgebreide onderwerp ook andere terreinen raakt, bijvoorbeeld de economie en het verkeer van goederen, al dan niet exotisch (onder andere de beroemde castoreum, gewonnen uit bevertestikels, waarover, voor zover ik weet, nog geen studies bestaan). Om het onderwerp thematisch en chronologisch te omschrijven, moeten we specificeren dat bepaalde ‘dierlijke’ producten in medische werken uit alle perioden worden aangehaald als hulpstoffen (bijvoorbeeld melk, honing, vet), maar dat we ons zullen concentreren op materia medica die steeds vaker actief is. de periode van de Hoge Middeleeuwen.

De medische werken uit de Hoge Middeleeuwen zijn voor het grootste deel gebaseerd op bepaalde belangrijke titels uit de oude medische en naturalistische literatuur, althans die welke destijds in het Latijn beschikbaar waren. De oude bekende en gelezen auteurs zijn talrijk: Celsus, Oribasius, Scribonius Largus, Dioscorides; maar daarvoor zijn het op het gebied van de ‘dieren’ de ‘Natuurlijke Geschiedenis’ van Plinius de Oudere en zijn afgeleiden (assemblages of heruitwerkingen van uittreksels uit de late oudheid) die het meest invloedrijk zijn; andere laatantieke werken zijn bovendien min of meer rechtstreeks beïnvloed door Plinius, zoals dat van Sextus Placitus Papyriensis. De ‘Pliniaanse’ geneeskunde in brede zin (dat wil zeggen, niet alleen de werken van Plinius omvattend, maar ook de tradities die hij zelf weerspiegelt) wordt gekenmerkt door een overvloed aan medico-magische praktijken, waarin dieren een belangrijke plaats innemen. Naast deze oude werken vinden we in de Karolingische en post-Karolingische tijd ook min of meer originele werken uit de monastieke geneeskunde, zoals deHortulus van Walafrid Strabon, en tenslotte diverse ontvangers met gevarieerde composities waarvan de oorsprong niet altijd vaststaat.

Vier werken, daterend uit de late oudheid, maar waarvan de manuscripten op zijn vroegst dateren uit de Karolingische tijd, zijn uitsluitend gewijd aan medische producten op basis van dieren. Dit zijn de Curae ex animalibus, uit de tekst van Sextus Placitus Papyriensis, en twee pamfletten getiteld De Taxone (van de das) en De Vulture (van de gier).

DE Curae ex animalibus, een lange anonieme tekst, liggen heel dicht bij hun model, Plinius' 'Natuurlijke Geschiedenis'. Ze gaan altijd vergezeld van een tekst gewijd aan producten van menselijke oorsprong. Dit werk was het onderwerp van het (ongepubliceerde) proefschrift van Lucia Benassai. Alleen de tekst over menselijke producten is zeer recentelijk geredigeerd door Arsenio Ferraces Rodriguez[[ Arsenio Ferraces Rodríguez, “Antropoterapia de la Antigüedad tardía. Curae quae ex hominibus fiunt, Klassieke Studies, 74, 2006, blz. 219-252.]]. In hun “brede versie”, de Curae houd rekening met 75 dieren (zoogdieren, reptielen en insecten). Het is noodzakelijk om de afwezigheid van vogels op te merken en om de nauwkeurigheid van het gemaakte onderscheid te benadrukken (tussen mannetjes, vrouwtjes en jongen, of tussen de verschillende soorten)[[Aangezien er geen editie beschikbaar is, is het noodzakelijk om naar de tabel te verwijzen uit Id., “Eenheid, heruitwerking van bronnen en samenstelling van een ontvanger uit de Hoge Middeleeuwen. Curae quae ex hominibus en animalibus fiunt”, Kennis overbrengen in de Hellenistische en Romeinse wereld, red. Pater Le Blay, Rennes, 2009, p. 207-222.]].

Middeleeuwse bibliotheekcatalogi helpen niet bij het begrijpen van de verspreiding en het succes van dit soort werk, omdat ze alleen medische werken vermelden onder generieke namen, zoals Medicinaal boek. Moderne catalogi, die erg nuttig zijn, zijn niet noodzakelijkerwijs compleet. We moeten nog steeds het probleem van de datering en het vaststellen van de oorsprong van de manuscripten vermelden. Voor zover ons bekend is, is de Curae ex animalibus zou geheel of gedeeltelijk bewaard blijven in vier manuscripten van vóór 1100 (slechts een vijfde zou later zijn). Ik heb echter twijfels over het manuscript van Saint-Bertin (Saint-Omaars, 311), dat inderdaad enkele dierlijke recepten bevat, maar waarvan de structuur duidelijk afwijkt van die van de Curae ex animalibus; het kan een gevarieerde ontvanger zijn.

De tweede tekst, doorgaans gedateerd in de 5e of 6e eeuw, is het werk van een verder onbekende auteur genaamd Sextus Placitus Papyriensis. Dit ligt ook dicht bij de “Natuurlijke Geschiedenis” van Plinius. Het maakte deel uit van een corpus van medische teksten, waarvan de eerste en belangrijkste de Herbarius van Pseudo-Apuleius was. De tekst van Sextus Placitus is aanzienlijk korter dan die van Curae ex animalibus, omvat ook menselijke producten, maar niet helemaal dezelfde dieren: in feite bevat het ook bepaalde vogels, maar geen insecten of reptielen[[Editie in: Antonii Musae de Herba Vettonica Liber, Pseudoapulei Herbarius, Anonymi de Taxone Liber, Sexti Placiti Liber Medicinae ex Animalibus enz., red. E. Howald en HE Sigerist, Leipzig, Berlijn, 1927 (Corpus Medicorum Latinorum, 4).]]. De tekst van Sextus Placitus circuleerde veel meer dan die van Curae ex animalibus ; het was ook het onderwerp van vertalingen in de Angelsaksische taal. De De Taxone, een pamflet gewijd aan het medicinale gebruik van de das, vergezelt doorgaans dat van Sextus Placitus.

eindelijk, de Van Gier is een boekje gewijd aan het medicinale gebruik van de gier. De oorsprong van het enige ‘Franse’ manuscript van Van Gier (Parijs, BN lat. 9332) is problematisch: de abdij van Fleury (Saint-Benoît-sur-Loire) is genoemd, maar niet alle paleografiespecialisten zijn het op dit punt eens.

De geografische verspreiding van de manuscripten van bovengenoemde werken roept interessante vragen op. De traditie lijkt van Italiaanse oorsprong te zijn (vooral omdat Italiaanse manuscripten over het algemeen de oudste zijn) en vervolgens naar Germania te zijn overgedragen via frequente contacten tussen deze twee regio's tussen de 9e en 11e eeuw. De Zwitserse abdij van Saint-Gall, op de kruising van deze twee gebieden, speelde waarschijnlijk een rol in deze verspreiding. Vanuit Duitsland, of rechtstreeks vanuit Italië, ging de traditie over naar Engeland, waar zich vervolgens Angelsaksische vertalingen ontwikkelden. De ‘Franse’ ruimte wordt alleen vertegenwoordigd door problematische manuscripten; het lijkt erop dat werken die uitsluitend gewijd zijn aan het medicinaal gebruik van dieren niet hetzelfde succes hebben genoten. Maar het zou ook nodig zijn om de verschillende ontvangers te bestuderen die bewaard zijn gebleven en die dezelfde Pliniaanse traditie weerspiegelen.

De verschillende besproken teksten verspreidden zich niet op uniforme wijze, maar werden integendeel grotendeels herwerkt. Arsenio Ferraces Rodriguez toonde bijvoorbeeld de “kerstening” van de tekst gewijd aan de das, door het invoegen van christelijke gebeden [[Id., “Remedia Bodleiana de Taxone: una retractación cristiana de la epistola de Hiparco a Octavio sobre el tejón” , Middeleeuwse studies, 71, 2009, blz. 1-21.]]. Ik zou deze vraag van de evolutie van de tekst graag willen beantwoorden door middel van de studie van Bestiarius van St. Gallen. DE Bestiarius (titel gegeven door het manuscript zelf) is een tekst gewijd aan het medicinaal gebruik van dieren, vervat in een manuscript van de abdij van Saint-Gall (Saint-Gall, 217, p. 288-292, 323-334). Deze, wellicht rond 800 afkomstig uit Noord-Italië, zou kort daarna in de Zwitserse abdij zijn aangekomen. Het Latijn van Bestiarius is erg laat en soms moeilijk te begrijpen. In het manuscript volgt de Bestiarius een andere tekst, de Botanicus van St. Gallen. Deze laatste, die (in tegenstelling tot de Bestiarius) al twee keer is verschenen, wordt terecht beschouwd als een bewerking van deHerbarius van Pseudo-Apuleius. Om te Bestarius, is het over het algemeen gekoppeld aan de tekst van Sextus Placitus. Uit nauwkeuriger onderzoek van de tekst blijkt echter dat het om een zeer uiteenlopende versie van Sextus Placitus gaat, praktisch een origineel werk.

Allereerst verdwijnen naast de mens zelf ook bepaalde dieren (in relatie tot Sextus Placitus: de ram, de olifant, de kat, de slaapmuis, de havik, de kraanvogel en de kip). Integendeel, het wilde paard, het hert, de mol, een insect (de krekel) en sommige vogels (de lijster en de pauw) vinden een plaats in de Bestiarius. Er blijft slechts één exotisch dier over, de leeuw (die hier al verschijnt als het eerste van de dieren, degene “die andere beesten kan doden”). Als we dus niet kunnen concluderen dat een lokale of alpiene fauna overheerst (wat werd waargenomen met betrekking tot de planten van de Botanicus), het gaat waarschijnlijk toch vooral om lokaal verkrijgbare producten.

Het voorbeeld van een recept uit de ezel laat de relatie zien van Bestiarius met Sextus. De kopie hier is vrij nauwkeurig, omdat deze herinnert aan de exacte hoeveelheden ezelsbloed die moeten worden gebruikt. Bestiarius: A febris cottidianas asinis sanguinis de auricula guttas III. aut kwartet in vino dabis ei bibere dolorem tollit. Sextus: Ad febres cotidianas. Asini sanguineis de uena auriculae guttas III aut IV, mixtum in uino ciatis II, potui datum, resistit febribus.

++++

Andere recepten zijn minder trouw, zoals een ervan over herten, en gericht op het versterken van losse tanden: Advertentie tanden die bewegen. Cornu cervuno conbustum in cinere eius pulvere dragma I. vino ciato I. aquaciatus II. mel ciato I. potui dabis miaveris effectum. Bij Sextus Placitus is eigenlijk een (bijna) soortgelijk recept bedoeld voor geelzucht en koliek: Ad morbum regium. Cornus cervini pulverem dragmam I cum vini ciato I en aquae ciatos II potui dabis, miraberis effectum bonum. Eadem ratione ventris oplossingem cohibet. Sextus raadt eigenlijk ook hertenhoorn aan om de tanden te versterken, maar dan in de vorm van tandpasta: En tanden, die bewegen. Cornu cervi conbustum-tanden, die bewegen, bevestigen, als het tandpasta is, kan het eius usus fuerit zijn.

Naast de aangepaste recepten vinden we in de Bestiarius een groot aantal ogenschijnlijk totaal originele recepten. Dit is noodzakelijkerwijs het geval voor dieren die niet in Sextus Placitus voorkomen, maar we vinden ook originele recepten voor dieren die al in laatstgenoemde auteur zijn aangehaald, bijvoorbeeld de wezel of vogels.

Over het algemeen merken we de beknoptheid van de recepten en hun extreme vereenvoudiging op. Ook is de auteur voorstander van bepaalde ziekten of lichamelijke ongemakken, die vaker worden genoemd dan andere: de genezing van stinkende neusgaten, maar ook slangenbeten en oogproblemen. En tot slot noemt hij magische praktijken die soms behoorlijk moeilijk te begrijpen zijn, bijvoorbeeld: Als je een andere homine hebt, wordt de ossibus aquile verpulverd door de vorm van de eierstokken geïntegreerd in je lichaam, omdat het verpulverd is als je peccatus de neiging heeft om te bibberen. Dergelijke magische praktijken zijn helemaal niet uitzonderlijk in middeleeuwse teksten uit kloosters, en we vinden andere recepten, maar in dezelfde magische geest, in andere recipiënten uit Sankt Gallen.

Als sommige van deze recepten afkomstig zijn van Sextus Placitus, hoe zit het dan met de originele recepten? Over het algemeen blijven we in een medisch-magische traditie die dicht bij Plinius staat. Maar een zeer verwrongen, ontwikkelde traditie, die niet rechtstreeks verband houdt met Plinius zelf, noch met zijn afgeleiden, noch met een van de verschillende ontvangers die we hebben kunnen raadplegen. Het is daarom waarschijnlijk dat de Bestiarius toont een verder niveau van aanpassing van de Pliniaanse medisch-magische traditie aan.

De tweede periode van de Middeleeuwen wordt gekenmerkt door een kwalitatieve verandering in de plaats van dieren in de geneeskunde, na de (her)introductie van werken als die van Aristoteles, Galenus, Avicenna, maar ook de Cyranides. Sommige van de Pliniaanse medisch-magische tradities komen echter nog steeds voor op gebieden die a priori tamelijk onverwacht zijn. Allereerst in de rijke bestiaria, die geen medische roeping hebben. Volgens Plinius zou een puppy op zijn buik kunnen worden gedrukt als een man darmproblemen had; de puppy kreeg vervolgens de ziekte. De bestiaria vermelden twee “medische” tradities met betrekking tot de hond: de hond geneest zichzelf door zichzelf te likken, en bij uitbreiding geneest hij ook de wonden van de mens door hem te likken; de puppy, gehecht aan de maag van de zieke, geneest hem. Bepaalde bestiaria, die de twee tradities vermengen, doen ook denken aan de tong van de hond die de darmen genas. Andere dieren in de bestiaria hebben een medische traditie: onder meer het hert en zijn hoorns, de bever en zijn testikels en de olifant met zijn verbrande haren en botten.

Bovendien moesten, volgens bepaalde beroemde chirurgen van de Salerno-school, wanneer de darmen van de patiënt na een verwonding uit de maag kwamen, ze worden verwarmd en verzacht door een open dier op de darmen van de gewonde persoon te plaatsen. Een miniatuur uit een 13e-eeuwse verhandeling over chirurgie (Bibl. Casanatense, 1382, fol. 23v) illustreert de chirurgische handeling met behulp van een puppy (cum katulo). Het specifieke gebruik van de puppy suggereert dat we te maken hebben met de rationalisatie van een eeuwenoud ‘magisch’ geloof. Andere dieren die bij operaties worden gebruikt, zijn varkens en hanen.

Merk ten slotte op dat een deel van het werk van Hildegard van Bingen, de Van Fysica, is gewijd aan het medisch gebruik van dieren. De bronnen zijn zeer divers, maar Hildegard vertoont een diepgaande originaliteit en soms een grote afwijking van de traditie, of deze nu Plinian of Salernitan is. Ze erkent bijvoorbeeld alleen het medicinale gebruik van de hond als zijn genezende tong; de rest zou niets waard zijn, zou zelfs als vergif worden beschouwd, terwijl de hond op grote schaal werd gebruikt in alle gebieden van de geneeskunde en in alle tijdperken. Aan de andere kant zou het verbranden van hertenhoorn erg handig zijn om luchtgeesten weg te jagen, spreuken te voorkomen en ongedierte te verjagen. Het omvat ook “nieuwe” dieren, die zich onderscheiden van de mediterrane cultuur (zoals oerossen of bizons), en maakt onderscheid tussen de geneeskrachtige waarde van verschillende soorten dierenhuiden en -huiden.